易为六经之首，《易经》在国学经典之中的地位之重显而易见。然而，由于种种原因，对于现代人来说，《易经》却是晦涩的、远离生活的，或者就是算命的。那么，易到底是什么？《易经》是迷信吗？现在学习《易经》有什么意义？赵知易老师从《易经》的形成与沿革出发，为我们揭开了《易经》的真实面貌，阐释了《易经》思想包含的处世之道与现实意义。

　　谈起《易经》，人们往往就想到算卦和算命，《易经》给人的第一印象好像就是用来占卜的，这是因为《易经》离我们年代久远，以至于大家已经不了解它的本质。实际上，《易经》是一套人对自然、对万事万物的认知方法的归纳与总结。

　　《易传·系辞下》记载：“古者，包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏最早创卦的基础是上观天文，下观地理，也就是说，是人对自然的一种认知，也是一种对自然认知的思想进步。

　　在《周易》之前，传说中有《连山易》与《归藏易》。从汉易的一些记载来看，这些都是以象数为主，但是现在已然没有文本，只有各种记载与传说。就《易经》而言，什么是“周”？什么是 “易”？也有几种不同的说法。

　　什么是“周”？一般认为《易经》是在周代形成故而得此名，我个人不太同意这种说法。之所以称为“易经”，虽然其中也包含有形成于周代的意思，但其本意更应该是周而复始，万物的循环。那么，“易”又当何解？很多人翻译成“日月”，或者从蜥易之变，《说文》中就有“易，蜥易……象形”，又说“日月为易”。

　　我个人认为，易字上日下勿，勿字通物，即万事万物的意思。易即是表达了以太阳为坐标参照下的事物规律，而易道也是伏羲氏观察日影所创建的。首先，我们要知道我们文化建立的根本是什么，易的本源是从伏羲氏用圭表测量太阳的视运动变化开始，不断去认知周围事物的现象和规律，也就是说，日字表示太阳，易学是由测量太阳的视运动建立的学术思想，物，是万物之意，表示以太阳系为坐标的理论体系架构下的万事万物的规律。以太阳为核心，伏羲氏这种通过用圭表测量太阳视运动的变化，确定了时空的循环周期。虽然在伏羲氏测量之前，这个周期已经存在，但是我们对这个周期是不认知的。

　　伏羲氏用圭表测量太阳视运动，是人类对自然的认知迈出的重要一步，即寻找自然的节律性。用什么方法去认知？《易经》说“一阴一阳谓之道”，也就是阴阳的方法。阴阳是我们认知、表现道的符号、方法，阴阳不是道，阴阳也在道中。

　　伏羲氏首先通过木杆观影的方法确定了太阴太阳两极，即24节气中夏至与冬至。两个点的确定使我们对时间的混沌认识发展到清晰认知。知道了这个回归周期有365天，12个月，冬至到夏至及夏至到冬至之间各有6个月。这就是太极生两仪，太阴太阳两个极点的确定是认识周期的开始。两仪生四象，则是通过阴阳运动的圭表现象把两个阶段的过程进行分类，出现少阴、少阳，这就完全对应了24节气的夏至、冬至、春分、秋分。四象确定后，伏羲氏在四象的基础上对每一象进行分类，出现了24节气中的四立：立春、立夏、立秋、立冬。

　　人类对自然周期的划分、分类，也是对阴阳量与阴阳性的划分。我们可以发现，古人从原本的混沌的时间概念到一个清晰的年、月、日、时的认知，认知过程中体现的完全是阴消阳长或阳消阴长的量和性的变化，阴阳处在你退我长，消长之间。这就可以很好地理解《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 老子这段话是对阴阳运动和阴阳对万物作用的描述。道生的“一”是万事万物已有未有之兆、之机。一个事物可能还未被我们发现，但是其机兆已在天地万物之间存在。例如手机，这是近些年科技发展的产物，但是生产手机的原材料和条件却是在天地诞生的一刹那就已经存在了，这是不能违反的规律； “二”就是机缘，一定是在某一个时空条件下有一个人得到外在启示的机缘；“三”则是需要一个实证的过程。这三步才能形成一个事物。爱迪生发明灯泡，一是说明生产灯泡的材料与灯泡的功能是天地本来具有的；二就是爱迪生的创造思维，有了这种思维还需要去验证；三就是爱迪生的实验过程，经过1000多次的实验，最后得到钨丝是最好的材质。可是距离爱迪生的发明100多年过去了，人类在爱迪生的肩膀上继续提高，我们又发明了很多种灯泡材质与灯泡产品。任何事物都要经历格物、致知的过程，这个过程是永远不能缺少的。

　　万事万物从根本现象来说只有两种，负阴抱阳或负阳抱阴。“冲”实际上就是阴消阳长或阳消阴长的过程，当阴气消退，阳气生长就是阳冲阴，反之则是阴冲阳。阴阳定性以后，当量和性质达到事物需要的时候，事物就会自然化生。就像梅花到了腊月，一阳复始后，梅花顶雪而放，必然化生一样，万事万物都是得到其量、得到其性而发展变化的。只要是事物所处在的时空达到了事物需要的阴阳量性，事物就会自然发生。

　　《易经》通过这样阴阳运动的性和量对天下事物进行定性和定量，对万事万物作出归类，因此8象即是8类，12个月即是12类，24节气即是24类。易是人对自然认知、对万事万物归类的一种归纳的学术。中国人常说“触类旁通”，通过阴阳运动分类，在时间和空间的运动过程中去定类和分类，看似复杂纷纷的世界完全可达到分类而旁通，通过类去认知要容易得多，也成为学习的方法，即纲举目张。

　　《易经》不是迷信

　　《易经》是对我们生活的空间，天地之间存在事物的归类。那么，《易经》是迷信吗？只要我们真正去了解《易经》，不难得出答案。

　　我认为《易经》的学术可以分为4个部分。首先是物理学，即格物致知的过程。其次是数学，用数学的逻辑和数学的方式来表现天下事物。然后是哲学。人在天地之间要实现更好的生活，只有顺应自然、与自然相处和谐。64卦的核心是围绕进德修善，以德行为根本。首先要有爱，爱人，也爱万物，具有厚德载物的精神。由进德修善而达到一种人生最高理想，从而掌握进退之机，达到无豫无忧，乐天知命的人生最高境界。最后是玄学。《易经》在思维方式上是有感应学说的。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”很多人认为感而遂通就是迷信，其实不是，用我们现在的科学完全可以解释。感而遂通其实是一种波、一种磁场对应。人作为无线的信息接收体与宇宙事物的波、波段、频率进行沟通，每个人的先天禀赋不一样，所达到的结果也未必一样，所以会仁者见仁，智者见智，同样的问题有不同的看法。

　　实际上，《易经》是把天下万物做一个定性和定量的象，当事物违反了名象的时候，也就是事物的根本起因发生了变化。如北宋神宗年间的传奇人物邵康节一次与友人游玩，听到杜鹃由南向北飞叫就说：近年来将由南方人主政，天下将大变。他从杜鹃鸟从南向北飞的现象，察觉南方地气将变，因为杜鹃为南地之鸟，现在从南向北飞，说明南方地气有变，通过现象发现了本质。果然，几年后南人治理天下，王安石入中枢宰相开始变法。

　　易首先是通过对事物的现象的认识，研究背后的道，达到认知本质。为什么把象放在前头，因为研究事物是通过象的研究得到，数则是表达认识象的结果。易的所有这些认识方式、结果都是对人而言，最后才是占卜。好多人把占卜当成迷信，实际上，占卜是通过现象的变化推导出事物将来发展的方向。

　　八卦已经表示了立体的双重时空，也就是它既表示时间的存在，也表示了空间的存在。在一个空间内，时间会有8种现象，反之亦然。八八六十四卦表达的是天下事物的最大象数，事物都是在64种现象之间来回游荡穿梭。当我们某一刹那大脑想到某一事物时，大脑的频率和波段与事物的频率、波段进行了一次沟通，从而得到一个卦象。得到卦象的前提是对天下事物的归类，通过感应学说也好，心灵沟通也好，磁场呼唤也罢，得到一种信息的交流。

　　象数与义理互相印证

　　《易经》产生年代没有准确的考证，伏羲氏传说活动在八千到一万年之间。不过，伏羲氏作为炎黄子孙的人文始祖的地位是已经确定的。根据先秦史料，伏羲氏创造了易学体系的雏形。

　　人类在上古时期面临生存问题，在渔猎之外还需要种植，这就需要掌握节律，知道什么时候种，什么时候收。所以，易学最早产生是人类生活生产必须了解节律，易学其实是中国历法的原始启蒙的开始，因此有太极、两仪、四象、二十四节气、七十二候，都是对自然的认知，通过这个节律去生活、生产，顺应自然，掌握自然，提高生产率。

　　伏羲氏之后，相传文王做卦辞，周公做爻辞，相信他们是对很多圣贤的总结进行了归纳、删批。孔子做十易，是对《易经》进一步的阐释。

　　春秋以前，《易经》的发展以象数为主，一直延续到汉代。在汉代，易学作为一些官员，如钦天监、史官来指导朝廷的行为标准，但经东汉党锢之乱，《易经》退出了政治舞台。

　　魏晋时期玄学大家王弼提出“得意忘象”，被很多人尊为是易学义理派的创始人，我个人认为，王弼并不是否定象数，得意而忘象不是不要那个“象”，而是当我们了解事物的核心之时就不再拘泥于它的现象，而且现象相同不一定内里本质相同，就像中医，头疼是共像，但原因就各不相同了。王弼告诉了我们一个思维方式，就是不要被现象所蒙蔽，而是去追寻现象之后的真理。

　　从这个时期开始，易学开始分为象数派和义理派。儒家发展《易经》的义理派，也就是思想与哲学，道家则更多保留了象数应用。在《易经》产生的早年，直至春秋战国，术数，比如奇门遁甲、太乙神数、堪舆学、大六壬、金口诀等等，都是象数的应用方法，通过这些方法推到事物发展的规律，虽然是以天干地支作为符号去推演，但与六十四卦表现的内容和形式是同宗的。

　　到了宋代，易学发展到了最旺盛的时期。代表人物有陈抟、邵康节等，宋明理学家中的周敦颐、二程、张载，直至后来的朱熹，都是推广义理，在研究义理的同时并不是完全否定象数。每一个时期都会有很多易学家，包括汉代的荀彧、田何，宋代的苏东坡、清代的王夫之等等。

　　在今天看来，义理和象数作为两个流派发展源远流长，但只有两者结合才是完整的易学。象数作为《易经》的现象，义理作为《易经》的内容，二者相互印证。如果只谈象数不谈义理，就是华而不实，如果只谈义理不谈象数，则是有内容而没有形式。